第 2 章
感恩
帖前 1:2-4
聖保羅書信中的問候語之後通常是感恩。只有一次，在《加拉太書》中，它被省略了；使徒聽說他的信徒正在拋棄他所傳的福音，轉而信奉另一種根本不是福音的福音，那種驚訝和憤怒使他一時忘乎所以。但在他最早的書信中，它處於適當的位置；在他考慮祝賀、教導、勸勉、告誡之前，他為帖撒羅尼迦人身上所顯出的恩典記號向上帝獻上感謝。如果他們不是基督徒，他根本就不會寫信給這些人；如果沒有上帝白白的良善，他們永遠不會成為基督徒；在他直接對他們說一句話之前，他以一顆感恩的心承認了那種良善。
在這種情況下，感恩特別熱切。它沒有任何缺點。帖撒羅尼迦沒有像後來玷汙哥林多教會的那種不敬虔的人；使徒說，我們為你們眾人感謝上帝。就情況的性質而言，它是持續不斷的。保羅每逢禱告，就提到他們並獻上感謝；他不住地記念他們新生的恩典。我們不應輕視這些話的力量，彷彿它們只是誇張，是一個習慣性說得比心裡想的更多的人的空洞奢談。保羅的生活是集中且強烈的，其程度我們可能幾乎無法想像。他為基督而活，為基督的教會而活；當他說「我只有一件事」時，這是字面上的真理，而非誇張：這些教會的生活、它們的利益、它們的需要、它們的危險、上帝對它們的良善、他自己事奉它們的責任，所有這些共同構成了他生命中唯一珍視的關懷；它們在上帝眼中總是與他對他同在，因此也在他對上帝的代求和感恩中。其他人的心可能會隨著各種利益而波動；新的野心或情感可能會取代舊的；反覆無常或失望可能會改變他們的整個職業生涯；但他卻不是這樣。他的思想和情感從未改變過對象，因為相同的條件不斷地訴諸於相同的敏感性；如果他為猶太人的不信而悲傷，他心中就有不住的（adialeipton）痛苦；如果他為帖撒羅尼迦人感恩，他就不住地（adialeiptos）記念上帝賜予他們的恩典。
這些持續的感恩也不是模糊或形式化的；使徒在每一個具體案例中，都回憶起激發他感激之情的基督徒品格的特殊表現。有時，正如在《哥林多前書》中，它們較少屬靈——更多是恩賜，而非恩典；言語和知識，卻沒有愛；有時，正如這裡，它們是卓越的屬靈——信心、愛心和盼望。這三者在保羅最早的書信中的結合值得注意。它們再次出現在《哥林多前書》第 13 章那段著名的經文中，在那裡，儘管它們共同享有永恆的特質，而不像知識和口才那樣具有暫時性，但愛被提升到了高於其他兩者的地位。它們第三次出現在較晚期的書信之一——《歌羅西書》中，並且順序與此處相同。萊特富特（Lightfoot）在該段經文中說，這是自然的順序。「信心立足於過去；愛心工作於現在；盼望展望未來。」無論這種恩典的分配是否準確，它都暗示了一個真理，即它們涵蓋並充滿了整個基督徒生活。無論它是回顧過去、環顧四周，還是展望未來，它們都是基督徒生活的總和與實質。所有完美的種子都植入在作為「這三者」居住地的靈魂中。
雖然如果沒有其他兩者，它們中的任何一個在基督徒品質上都無法真正存在，但任何一個都可能在特定時間佔據主導地位。指出每一種似乎都曾最大程度地充實了使徒本人的經歷，並非完全是異想天開。他最早的書信——給帖撒羅尼迦人的兩封——主要是盼望的書信。它們展望未來；其中最重要的教義興趣是主的第二次降臨，以及教會的最終安息。下一個時期的書信——《羅馬書》、《哥林多書》和《加拉太書》——則明顯是信心的書信。它們大量論述了信心作為將靈魂與基督裡的上帝聯合起來，並將耶穌贖罪之死和復活的功效帶入其中的力量。再晚一些，有《歌羅西書》和《以弗所書》類型的書信。這些書信中的偉大思想是愛所造就的合一；基督是教會的頭；教會是基督的身體；身體在愛中建立，藉著肢體的相互幫助，以及它們對頭的共同依賴，佔據了使徒作者的心思。所有這一切可能或多或少是偶然的，是由與保羅屬靈生活無關的情況造成的；但它看起來也很自然。盼望首先佔據主導——看不見和永恆的事物的新世界勝過了舊世界；這是宗教最少受到感官和想像力影響的階段。然後是信心的統治；內在勝過了外在；靈魂與基督的奧祕聯合，其中祂的屬靈生命被挪用，或多或少足以自給自足；如果這算是一個階段的話，這是宗教變得獨立於想像力和感官的階段。最後，愛統治一切。所有基督徒利益的團結被強烈感受到；生命以各種基督徒事奉的方式，流向周圍的人；基督徒在他所屬的身體中生活、動作、存留。我再說一遍，所有這一切只能是相對真實的；但使徒著作的性質和順序在很大程度上支持了這一點。
但這裡涉及的並不僅僅是信心、愛心和盼望：「我們記念，」使徒說，「你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」我們稱信心、愛心和盼望為基督徒恩典；我們很容易忘記，由此引入的異教神話聯想是令人不安而非啟發性的。希臘人的三位美惠女神（Graces）是理想中美麗的人物；但她們的美是審美的，而非屬靈的。她們像一組雕像一樣可愛；但儘管「藉著（她們）的恩賜，所有令人愉悅和甜蜜的事物，以及人的智慧和美貌，以及他名聲的輝煌都臨到人類」，她們的本質與基督徒品格的三種力量完全不同；沒有人會夢想將工夫、勞苦和忍耐歸於她們。然而，「恩典」（Graces）一詞被用作兩者的共同名稱這一事實，已經傳播了一種觀念，即基督徒恩典也應主要被視為品格的裝飾，是上帝賦予它以征服和吸引世界的、未經尋求和未經研究的美。這是完全錯誤的；希臘的美惠女神本質上是美麗的；她們賦予人類所有贏得讚賞的東西——個人的儀表、競技中的勝利、快樂的心情；但基督徒恩典本質上是力量；它們是上帝植入靈魂的新美德和力量，使它能夠在世界上完成祂的工作。異教的美惠女神看起來很可愛，僅此而已；但基督徒恩典不是審美沉思的對象；它們在這裡是為了工作、為了勞苦、為了忍耐。如果它們有自己獨特的美——而且它們肯定有——那是一種不在形式或顏色上，不訴諸眼睛或想像力，而只訴諸於已經看見並愛過基督，並愛祂在任何偽裝下的樣式的靈魂的美。
讓我們更仔細地看看使徒的話：他談到了信心的工夫（work of faith）；準確地說，是信心所做的事情。信心是對看不見的事物的確信，使它們變得現在和真實。對上帝在基督裡以及祂為罪而死的啟示的信心，使和好成為真實；它給信徒帶來了與上帝的平安。但它並沒有被鎖在內在和看不見的事物領域中。如果它是這樣，一個人就可以隨意說出關於它的任何話，而對他的話語將沒有任何檢驗。
無論這恩典存在於何處，它都會產生果效：凡有興趣的人，都能看見它所成就的事。顯然，使徒在此處心中所想的，是某種特定的「信心工作」；那是帖撒羅尼迦人因為相信而實際做出的事，但具體是什麼，我們不得而知。這當然不是指信心本身；也不是指愛心（正如有些人引用加拉太書 5:6 所認為的那樣）。若容許我們大膽推測，這可能是在逼迫之下所表現出的某種勇氣或忠誠，類似於希伯來書 11:1-40 所列舉的事蹟。那著名的一章包含了一份信心所成就之工作的清單，因此，它也可以作為這節經文的註釋。我們務必留意，這位偉大的使徒——他的名字曾是所有傳講「唯獨因信稱義」之人的力量與盾牌——在他書信中第一次提到這恩典時，便是將其描述為一種能在工作中留下見證的能力。
愛心也是如此：「我們記得，」他寫道，「你們的愛心勞苦。」「工作」（ergon）與「勞苦」（kopos）之間的區別，在於結果與原因之別。使徒回憶起帖撒羅尼迦人的信心所做出的某種行為；他也回憶起他們的愛心所耗費的艱辛勞作。在宗教領域中，愛心不像信心那樣容易被濫用，或者至少，它沒有像信心那樣被嚴重地濫用。人們更傾向於要求愛心的證明。愛心和信心一樣，都有其內在的一面；但它並非一種僅僅在自身狂喜中耗盡的感性。事實上，若僅僅將其視為情感，它往往會被低估。在今日的教會中，情感更需要的是激發而非壓抑。當我們偶然感受到新約聖經中的那種熱情時，我們常會感到驚驚。在我們中間，若有一個人正將靈魂的力量耗費在空洞的狂喜中，就有成千上萬的人從未因基督的愛而流過一滴淚，或有過一次心跳。他們必須先學會愛，才能勞苦。他們必須先被那在基督心中燃燒、且祂來到世上所要點燃的火所焚燒，才能在祂的事奉中做任何事。但如果基督的愛確實得到了它所等待的愛的迴應，那麼事奉的時刻就到了。基督徒的愛會像基督的愛那樣自我證實。它會規定並指出勞苦的道路。這段經文中所用的詞，是使徒常用來描述他自己那勞苦一生的詞。愛心驅使他——也將驅使每一個心中真正燃燒著愛火的人——為他人的益處進行不懈、不知疲倦的努力。保羅隨時準備聽從它的差遣，傾其所有，即便結果微乎其微。他用雙手勞作，用大腦勞作，用他那熱切、渴望、充滿激情的心勞作，他在與神不斷的代求中勞作，而所有這些勞作構成了他的「愛心勞苦」。「愛心勞苦」在通俗語言中，是指一種做得如此甘心樂意，以至於不求回報的工作。但使徒所說的並非這種「出於愛心的勞作」，而是將「勞苦」本身視為愛心的特徵。基督徒男女應當自問，他們的愛心是否能以此為特徵。我們想必都曾在某個時刻感到疲憊；我們曾在生意上、在某種雄心勃勃的目標中、在完善某種技藝的過程中，甚至在精通某種遊戲或追求某種娛樂時勞作過，直到精疲力竭：我們當中有多少人曾這樣為愛而勞苦？我們當中有多少人曾因著為神的緣故而投身於某項工作，以致疲憊不堪？這正是使徒在此處所關注的；儘管看起來很奇怪，但這正是他為之感謝神的事情之一。但他難道不對嗎？神算我們配得與祂同工，參與愛心所賦予的各樣工作，這難道不是一件值得引發感恩與喜樂的事嗎？
帖撒羅尼迦教會並不古老；其首批成員的基督徒年齡僅以月計算。然而，愛心對於基督徒生活來說是如此與生俱來，以至於他們立刻就為它找到了發揮的空間；他們對同情與力量的需求被激發出來，並立即得到了滿足，儘管這些需求在此之前從未被察覺。「如果我們想要做神的工，我們該做什麼呢？」我們有時會這樣問。如果我們心中有足夠的愛，它會回答自己所有的問題。它之所以是律法的成全，正是因為它清楚地向我們展示了哪裡需要事奉，並促使我們不惜任何痛苦或勞苦去完成它。可以說，使徒選擇用「勞苦」（kopos）這個詞來刻畫愛心是極其恰當的，因為它帶出的不是結果，而是工作的代價。無論是否達到預期的結果；無論是懷著微弱的希望，還是懷著最確定的盼望，愛心都在勞作、奔波，為其使命傾其所有：這正是其純正基督徒品格的印記。
第三種恩典依然存在：「因我們主耶穌基督所存的盼望的忍耐。」基督的第二次降臨是使徒教導中的一個要素，無論它是否特別突出，在帖撒羅尼迦都留下了非凡的印象。這將在其他地方更自然地進行研究；在此只需說，這是基督徒盼望的偉大對象。基督徒不僅相信基督會再來；他們不僅期待祂再來；他們更是渴慕祂的降臨。「主啊，要到幾時呢？」他們在苦難中呼喊。「主耶穌啊，願你快來，」是他們的禱告。
眾所周知，這種意義上的盼望在教會心中已不再佔據其古老的地位。它的地位低得多了。基督徒盼望這或那；他們盼望教會或社會中令人擔憂的跡象能夠消失，出現更好的事物；他們盼望當情況變得最糟時，也不會像悲觀主義者預期的那樣糟糕。這種無能且無效的盼望，與福音的盼望毫無關聯。它遠非靈魂中神的大能，遠非一種得勝的恩典，反而是神缺席的確據。它非但不能激勵人，反而令人氣餒；它導致無數的自欺；人們盼望自己在神面前的生活是正確的，而本該省察自己；他們盼望事情會好轉，而本該為此採取保障措施。在我們與神的關係上，所有這些都是對「盼望」一詞本身的貶低。基督徒的盼望是積存在天上的。它的對象是主耶穌基督。它不是不穩定的，而是確定的；它不是無效的，而是一種偉大且充滿活力的力量。除此之外的任何東西，根本就不是盼望。
真實盼望的運作是多方面的。正如約翰一書 3:3 所顯示的，它是一種成聖的恩典：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」但在此，使徒以「忍耐」來刻畫它。這兩種美德是如此不可分割，以至於保羅有時將它們視為等同；在給提摩太和提多書信中，他兩次提到「信心、愛心和忍耐」，而不是「信心、愛心和盼望」。但什麼是忍耐？這個詞是新約中偉大的詞彙之一。
相應的動詞通常被譯為「忍受」，正如基督所說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」忍耐不僅僅是順從或溫順的屈服；它是處於陰影中的盼望，但依然是盼望；它是那種勇敢的堅定，因為主近了，所以能承擔一切重擔。帖撒羅尼迦人在他們作為基督徒的早期日子裡遭受了許多苦難；他們也像我們所有人一樣，受到內在沮喪的試煉——那種打破精神並滋生絕望的罪的持續與活力；但他們看見主的榮耀近在咫尺；在盼望的忍耐中，他們堅持到底，打那美好的仗。在教牧書信中，忍耐取代了盼望，成為三種恩典之一，這確實意義深遠。這彷彿是保羅通過長期的經驗發現，在基督徒生活中，盼望主要是以忍耐的形式發揮效用的。帖撒羅尼迦人中有些人濫用了這偉大的盼望；它在他們的生活中造成了破壞，因為它被誤用了；保羅用這一個詞暗示了一個真理，即豐富的經驗教導了他：如果我們想在最後站立得住，盼望的所有能量都必須轉化為勇敢的忍耐。在我們神和父面前，記念他們信心的工作、愛心的勞苦和盼望的忍耐，使徒為他們所有人不住地感謝神。一個人若能在那位面前懷著感恩的心回味自己的喜樂，他是幸福的；那些能讓他人為自己感謝神的人，也是幸福的。
感恩的基礎最終歸結為一個簡短而有力的短語：「知道你們蒙揀選。」揀選的教義常被教導得彷彿關於任何人，唯一無法知道的事就是他是否蒙揀選。這種被假定的不可能，與新約的說話方式並不相符。保羅說他知道蒙揀選的人；至少他知道帖撒羅尼迦人是蒙揀選的。同樣地，他寫信給以弗所人說：「神在創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」在創立世界以前揀選了誰？預定了誰？他自己，以及他所寫信的對象。如果教會從任何人那裡學到了揀選的教義，那便是從保羅那裡；但對他而言，這教義有經驗作為基礎，顯然他對此的感受與許多神學家不同。他知道他所對話的人何時是蒙揀選的；至於如何知道，他在接下來的內容中作了說明。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「感恩的基礎最終歸結為一個簡短而有力的短語：『知道你們蒙揀選。』」：本段反映了改革宗（加爾文主義）關於揀選論的立場，強調揀選是神在創世以前的預定；其他宗派如阿民念主義者則主張揀選是基於神預見人的信心，且強調揀選與人的自由意志及責任之間的張力。